The Church as an ecological community

Authors

  • Gregorius Loudowick Lengga Wangge Program Magister Filsafat, Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Widya Sasana, Malang
  • Rafael Isharianto Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Widya Sasana, Malang

DOI:

https://doi.org/10.5281/zenodo.13251339

Keywords:

ecological repentance, ecclesial based community, synthesis model

Abstract

This paper addresses the global ecological crisis, highlighting a significant decline in human stewardship of the natural world. The focus is on the Church's role as a communion of God's people within the Mystical Body of Christ, emphasizing the need for the Church to act as a sacrament of salvation for both nature and humanity. The study aims to explore the Church's identity as an ecological communion that views nature as a subject, not an object. It utilizes a contextual theological approach, specifically the synthesis model advocated by Stephen B. Bevans, as exemplified in Pope Francis's Encyclical Laudato Si'. This encyclical proposes "ecological conversion" as a response to the crisis, fostering a harmonious relationship among God's creatures. A practical example is the Soverdia Association of St. Pius X Tenggarong Parish's initiative to collect used oil, demonstrating the Church's commitment to ecological salvation.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Amirullah. (2015). Krisis ekologi - problematika sains modern. Lentera, 18(1), 1–21.

Arianto, A., Firmanto, A. D., & Aluwesia, N. W. (2021). Tindakan ekologis Gereja Katolik di Indonesia dari perspektif moral lingkungan hidup William Chang. Forum, 50(2), 113-130.

Bai, Y. (2022). Eklesiologi communio dalam Pesan Natal PGI-KWI 1998-2020. Forum Filsafat Dan Teologi , 51(1), 43–62.

Damayanti, F., & Supriyatin, T. (2021). Pemanfaatan limbah minyak jelantah sebagai upaya peningkatan kepedulian masyarakat terhadap lingkungan. Dinamisia: Jurnal Pengabdian Kepada Masyarakat, 5(1).

Denar, B., & Firmanto, A. D. (2022). Ritual cepa lingko dan tahun Sabat: Sebuah pemahaman keadilan berladang orang Manggarai. Kurios (Jurnal Teologi dan Pendidikan Agama Kristen), 8(2), 387-399.

Denar, B., & Firmanto, A. D. (2022). Ritual cepa lingko dan tahun Sabat: Sebuah pemahaman keadilan berladang orang Manggarai. Kurios (Jurnal Teologi dan Pendidikan Agama Kristen), 8(2), 387-399.

Ginting, B. K. (2022). Koinonia: Respon Gereja atas krisis ekologi. Dunamis: Jurnal Teologi Dan Pendidikan Kristiani, 7(1), 184–204.

Hadut, A. D., Atu, L. F., & Camnahas, A. (2023). Makna teologi ekologis dalam tradisi Roko Molas Poco ditinjau dari perspektif Ensiklik Laudato Si’ artikel 84-88. Perspektif, 18(1), 55-71.

Haryono, S. C. (2021). Mystical kinship of creation: A Foundation of eco-spirituality for interreligious ecological movements. International Journal of Indonesian Philosophy and Theology, 2(1), 46-59.

Juhani, S., & Firmanto, A. D. (2021). Dimensi eko-eskatologis dalam mitos penciptaan pada masyarakat Manggarai Nusa Tenggara Timur. Jurnal SMART (Studi Masyarakat, Religi, dan Tradisi), 7(2), 254-264.

Keraf, A. S. (2014). Krisis dan bencana lingkungan hidup global. Yogyakarta: Kanisius.

Khunaivi, A. S., Rahmi, H., Syahputra, K. R. A., & Putri, M. A. (2023). Program sedekah jelantah sebagai tanggung jawab sosial dan lingkungan perusahaan dalam mencapai tujuan pembangunan berkelanjutan. Jurnal Penelitian Mahasiswa Ilmu Sosial Ekonomi dan Bisnis Islam (SOSEBI), 3(1), 56-71.

Konferensi Wali Gereja Indonesia. (2013). Nota Pastoral 2013: Keterlibatan Gereja dalam melestarikan keutuhan ciptaan. Jakarta: Dokpen KWI.

Kosasih, D. (2016, April). Minyak jelantah berpotensi cemari air dan tanah. Greeners.Co.

Marbun, K. (2019). Pertobatan ekologis: Membangun spiritualitas kristiani yang ramah lingkungan dalam menanggapi krisis lingkungan di Danau Toba-Sumatra Utara. STFT Widya Sasana Malang.

Maulana, M. (2019). Luasan hutan berkurang, Kalimantan terancam krisis air. Kaltim IDN Times.

McDaniel, J. (2007). Ecotheology and world religions. Ecospirit: Religions and philosophies for the earth, 21-44.

Meko, A. M. L., & Lestari, N. I. (2022). Religiusitas tradisi Hudoq-Dayak Bahau dan krisis ekologis dalam perspektif Laudato Si’. Perspektif, 17(2), 183-196.

Pisin, A. (2022). Krisis ekologi, akibat dari perlakuan buruk manusia terhadap alam. Kompasiana.

Prasasti, B. H. T. & Go, P. (Eds.). (2014). Lingkungan hidup. Dokpen KWI.

Purnomo, A. B. (2020). A model of interreligious eco-theological leadership to care for the earth in the Indonesian context. European Journal of Science and Theology, 16(4), 15-25.

Rebecchi, M. (2016). Koinonia dan Gereja. Keuskupan Padang.

SVD. (1983). Konstitusi dan direktorium Serikat Sabda Allah (Edisi Terjemahan). Penerbit Arnoldus.

Surip, S. (2020). Kelola bumi peduli ekologi menurut Kej 1: 28. Studia Philosophica et Theologica, 20(1), 80-99.

Troster, L. (2013). What is eco-theology?. CrossCurrents, 63(4), 380-385.

Wibisono, S. (2021, Maret). Potensi bencana alam yang bisa mengancam di Kalimantan. Kaltim IDN Times.

Yovanda. (2021). Banjir di Kalimantan Timur, bencana alam atau akibat ulah manusia? Mongabay: Situs Berita Lingkungan.

Downloads

Published

07-08-2024

How to Cite

Wangge, G. L. L., & Isharianto, R. (2024). The Church as an ecological community. Mysterium Fidei: Journal of Asian Empirical Theology, 2(2), 113–123. https://doi.org/10.5281/zenodo.13251339

Issue

Vol. 2 No. 2 (2024)

Section

Articles

License

Copyright (c) 2024 Gregorius Loudowick Lengga Wangge, Rafael Isharianto (Author)

Creative Commons License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.

License:
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 International License.

You are free to share and adapt the material for any purpose, even commercially, under the following terms:

  • Attribution — You must give appropriate credit, provide a link to the license, and indicate if changes were made.
  • ShareAlike — If you remix, transform, or build upon the material, you must distribute your contributions under the same license.
  • No additional restrictions — You may not apply legal terms or technological measures that legally restrict others from doing anything the license permits.

 

Article Metrics

Abstract view : 332 times